Jos olet koskaan maannut hereillä keskellä yötä pohtien kuolemaa, sydämen sykkimistä, jäisen kuumaa pelkoa, joka kulkee kehossasi, kun mielesi yrittää epätoivoisesti löytää kiinteää maaperää, et ole yksin. Sanonpa vielä kerran: Et ole yksin . Perustasolla et ole yksin, koska jokainen planeetan olento jakaa kohtalosi. Tällä käsitteellä ei kuitenkaan todennäköisesti ole tarpeeksi voimaa lievittää ahdistusta. Onneksi vapisevaan kuolemanpelkoumme on vastalääke, ja voimme auttaa toisiamme löytämään ne.
Kuolema on osa elämää. Monet meistä haluaisivat sivuuttaa tämän tosiasian, mutta ennemmin tai myöhemmin emme voi. Kun menetämme ystävän, perheenjäsenen tai rakkaan lemmikin, emme voi olla ajattelematta omaa kuolevaisuuttamme. Ystävälläni Andralla diagnosoitiin harvinainen, aggressiivinen syöpä. Pelottavien ja kauhistuttavien inhimillisten kokemusten kannalta tällainen diagnoosi on korkealla tasolla kenelle tahansa. Joskus Andran mielen valtaa pelko. Hän hukkuu tilanteeseen ja tuntee olonsa epätoivoiseksi. Mutta joskus tämän elämänsä ei-toivotun kehityksen keskellä Andra löytää sisältä paikan, jossa pelko haihtuu, aika pysähtyy, sairauksien nimet ja tilastot ovat merkityksettömiä ja rauha täyttää hänen mielensä ja kehonsa. Hän on oppinut koskettamaan sisällään suloiseen kohtaan, joka pesee hänen mielensä ja kehonsa rauhallisesti.
Yhdysvalloissa olemme kuolemaa välttävä kulttuuri; emme halua puhua kuolemasta. Ehkä tämä aiheen läpikäytyvä välttäminen luo meille mahdollisuuden tuntea olomme yksinäiseksi ja vieraantuneeksi, kun kuoleman väistämättömyys hiipii mieleemme. Olimmepa uskonnollisia ja uskomme kuolemanjälkeiseen elämään tai emme, kuolema häämöttää silti tuntemattomana. Se on lopullinen hallinnan kumoaminen, ja hallinnan menettäminen on pelottavaa ihmisille. Olisimme parempi, jos voisimme puhua kuolemasta ja kertoa tunteistamme tarvittaessa.
Eräänä yönä ollessani 8 tai 9 huomasin olevani pimeässä makuuhuoneessani tuijottamassa kattoa villin silmin. Kun olin ollut paniikissa yksin ja yritin kietoa päätäni olemassaoloni ympärille, nousin sängystä ja juoksin käytävään etsimään lohtua. 'Äiti, mitä tapahtuu, kun kuolet?' Hän katsoi The Tonight Show -elokuvaa, enkä muista hänen sanoneen paljon muuta kuin ehdottaneen, että kysyisin isältäni. Talk-shown pilaa takanani pehmustin heidän makuuhuoneeseensa, jossa isäni makasi pimeässä ja kuunteli urheiluradiota. 'Isä, mitä tapahtuu, kun kuolet?' Hän piti silmänsä kiinni ja taputti kättäni: 'Mene sinä taivaaseen, tietysti.' Vielä muutama taputus, mutta ei enempää sanoja. Makasin siellä hiljaa muutaman minuutin hänen kanssaan, kuuntelin pelin tulosten rätisemistä ja palasin sitten huoneeseeni yksin. He eivät tienneet. Vanhempani eivät tienneet kuinka puhua kuolemasta, joten kumpikaan ei voinut olla läsnä minua auttamaan minua olla läsnä tunteitani. En tiennyt kuinka käsitellä pelkoa, joten yritin kovasti haudata sen. Tulevina vuosina paniikki- ja ahdistuskohtaukset tekivät tyhjäksi sen tosiasian, että se oli edelleen piilossa.
Ihannetapauksessa, kun lapsi kohtaa kuolemankäsityksen, hänellä on aikuinen, jonka puoleen kääntyä, joku, joka voi olla fyysisesti lähellä, ottaa katsekontaktin, empatiaa tunteisiin ja vakuuttaa lapselle, että hän on juuri nyt turvassa. Jos olet tässä asemassa vanhempi, sinulla ei tarvitse olla kaikkia vastauksia elämästä ja kuolemasta. Puhuin Glendon Associationin tutkimus- ja koulutusjohtajan kanssa, joka sanoi, että on tärkeää olla totuudenmukainen lasten kanssa eikä sovitella asioita heidän pelkonsa poistamiseksi. Lapset tietävät, milloin olemme todellisia. Firestone sanoo: 'Tärkeintä on antaa lapsilleen tunteita. Voimme auttaa heitä säätelemään tunteitaan huolellamme. Tällaisen emotionaalisen tuen saaminen auttaa lapsia tulemaan kestäviksi elämän vastaamattomista kysymyksistä huolimatta. Mutta lapset eivät ole ainoita, jotka pelkäävät valtavaa, uhkaavaa kuolemankäsitystä. Myös monet aikuiset kamppailevat sen kanssa, ja joskus peloissamme ei ole ketään, jonka kanssa olla yhteydessä. Tällaisina hetkinä voimme silti tuntea helpotusta ja lohtua. Kuin turvallisuuden löytäminen myrskyn silmästä, on tapa, jolla voimme olla läsnä tällä hetkellä ja itsellemme, mikä voi rauhoittaa meidät ja tuoda rauhan.
Löysin tämän hyvinvoinnin keitaan sattumalta, monta vuotta sitten lentokoneen akuutin ahdistuskohtauksen aikana. Odotimme lentoonlähtöä, ja minä käpertyin ikkunapenkilleni pelkän kauhun mustaan aukkoon. Ajatukseni pyöri: 'Voi luoja, pitäisikö minun nousta koneesta?' Pitäisikö minun kokeilla vakuutuksia? Poistunko syvältä päästä? Näkevätkö ihmiset, että menetän sen?' Ajatukseni pyörivät paniikkitornadossa. Epätoivoissani käänsin huomioni sisäänpäin, kehooni. Laitoin käteni rintaani päälle ja tunsin sydämeni lyönnin. Kilpapulssini jyskytys täytti korvani. Keskityin hengitykseeni ja tunsin lämmön säteilevän rinnastani läpi tulvivasta adrenaliinista. Ja hämmästyttävää kyllä, yhdistämällä kehoni näiden muutaman sekunnin ajan, pääsin vapaaksi kiihkeästä ajattelusta. Huomasin sylkeväni ulos tornadosta, yksinkertaisesti kokeneeni voimakkaita fyysisiä tuntemuksia. Koin myötätunnon aallon itseäni kohtaan, haavoittuvaa, peloissani olevaa henkilöä, kosketin poskeani ja tunsin helpotuksen kyyneleiden valuvan alas. Hengitykseni hidastui, ja pian kehoni oli rauhallinen. Ahdistus ei ollut vain kadonnut, vaan tunsin oloni rauhalliseksi ja helläsydämiseksi. Hymyilin ihmisille ja minulla oli suuri säiliö kärsivällisyyttä päivien ajan. Se pehmeä tyyneys pysyi mielessäni jonkin aikaa. Minulla ei silloin ollut terminologiaa, mutta nyt näen, että käytin mindfulnessia rauhoittumiseen.
Termi 'mindfulness' saattaa tuntua ylikylläiseltä, mutta älä anna sen hämätä sinua ajattelemaan, että se on kevyt villitys. Mindfulness on muinaisen käytännön muoto, jolla on voimakkaita vaikutuksia. Käyttämällä yksinkertaisia menetelmiä keskittyäksemme ja irrottautuaksemme säälimättömästä henkisestä keskustelusta voimme parantaa elämänlaatuamme kaikenlaisilla tavoilla. Käytännön asioista, kuten urheilusuorituksen parantamisesta ahdistuneisuus- ja paniikkihäiriöiden lievittämiseen, mindfulness on ilmainen, tehokas työkalu jokaiselle meistä.
Luoko ajatus mindfulnessista kuvia jäykästä kurinalaisuudesta? Mindfulnessin kauneus on se, että sille ei ole asetettu menetelmää. Jopa pysähtyminen hengittämään syvään, hitaasti tai juomaan kukkan tuoksua voi olla pieni tietoisuuden hetki. Mindfulnessin pioneeri ja kirjailija Jon Kabat Zinn sanoi PsychAlive-lehden haastattelussa vuonna 2013, että mindfulness ei ole tekniikka, vaan tapa olla. Hän kuvaili mindfulnessia '...kiinnittämiseksi tarkoituksella, tässä hetkessä, tuomitsematta'. Hän lisäsi, että mihin kiinnität huomiota to ei ole niin tärkeä; läsnäololla on merkitystä (Kabat-Zinn, 2013). Toisin sanoen, riippumatta siitä, missä olet, sinulla on kyky kiinnittää huomiota johonkin muuhun kuin ajatuksiisi. Voit keskittyä sisään- ja uloshengityksiin hengityksen aikana, jalkojen tunteeseen maassa kävellessäsi, mantraan tai näkökentässäsi olevaan esineeseen. Yksi suosikkiharjoitteistani on istua tai makaa paikallaan ja keskittyä korviini osuviin tuntemuksiin. Se ei ole sama asia kuin 'kuuntelu', koska rekisteröin aistimukset tärykalvoihin antamatta niille merkitystä. Tällä tavalla liikenteen ääni kaukaa tai joku käynnistää ruohonleikkurin kadulla on pakottava tunne, joka tuntuu rentouttavalta ja auttaa minua luopumaan kaikista ajatuksistani ja huolistani. Riippumatta siitä, mihin päätät huolehtia, yksinkertaisella yrityksellä kiinnittää huomiosi varovasti johonkin muuhun kuin ajatuksiin (aina ja uudelleen, koska mielemme vaeltelee, ja se on okei) voi vaikuttaa elämään.
Paradoksaalista kyllä, emme voi käyttää mindfulnessia 'päästä eroon' pelosta. Kirjassa Ahdistun mielesi rauhoittaminen: kuinka tietoisuus ja myötätunto voivat vapauttaa sinut ahdistuksesta, pelosta ja paniikkista , kirjailija Jeffrey Brantley kirjoittaa, että mindfulness on 'ei tuomitsemista, ei-pyrkimistä ja ei-kiistämistä' (Brantley, 2003). Toisin sanoen se, että haluamme pelon 'menevän pois', pitää meidät jumissa siinä. Intuitiivisesti vastakkain juuri nyt tapahtuvan täydellinen hyväksyminen avaa oven vapauteen. Tärkeintä on 'olla' tunteiden ja tunteiden kanssa ilman, että ajatukset pyyhkäisevät pois noin niitä.
Mindfulnessia tai kuolemaa ei voida selittää onnistuneesti, vain kokea, ja alla on linkkejä, jos haluat alkaa tutkia mindfulnessin sanoinkuvaamattomia etuja. Haastattelussa 'Mindfulness as a Love Affair with Life' Kabat-Zinn sanoo, että käytäntö auttaa ihmisiä 'pääsemään pois pienyydestään ja alkamaan tuntea itsensä kokonaisuutta, mikä tuo henkisyyttä esiin' (2015). Mutta sinun ei tarvitse uskoa mihinkään korkeampaan voimaan kokeaksesi sen, mitä Kabat-Zinn kutsuu 'hengellisyydeksi'. Sanoja kuten 'vapaus' tai 'laajentuvuus' voitaisiin yhtä helposti käyttää. Olipa kieli mikä tahansa, valveilla oleminen ja ajatusten välisten aukkojen kokeminen, hengähdystauko jatkuvasta tuomitsemisesta, vertaamisesta, suunnittelusta ja sinnikkäästä tuntuu vapauttavalta! Mieli on voimakas työkalu, mutta ajattelu ei voi johdattaa meitä pois kuoleman ahdistuksesta, koska kuoleman AJITTELU on yleensä se, mikä saa meidät ahdistumaan. Yrittää ymmärtää elämän ja kuoleman kokonaisuutta rajoitetusta näkökulmastamme on kuin yrittäisi nähdä koko taivas oljen läpi katsomalla. Se on turhaa. Me kaikki kuolemme, mutta meidän ei tarvitse teeskennellä ymmärtää mitä se tarkoittaa. Miksi oletetaan, että kehomme elävöittävä energia päättyy kuolemaan? Tiede kertoo meille, että 'energiaa ei voida luoda eikä tuhota' (Moskowitz, 2014). Matkamme tänne on väliaikainen, mutta miksi meidän pitäisi olettaa, että tämä on tien loppu? Mindfulness voi laittaa tilaa ajatuksemme ja olettamuksemme väliin, ja siinä tilassa voimme luoda uusia tapoja vastata elämään (ja kuolemaan).
Me tietää me en tiedä mitä tapahtuu kun kuolemme. Intohimoisesti uskonnollinen ihminen ja ateisti ovat samassa veneessä kuoleman suhteen – kokemattomina. Se on kenen tahansa arvaus, ja jokainen meistä saa valita, mitä haluamme kuvitella siitä. Olen henkilökohtaisesti lohdullinen miljoonien lähellä kuolemaa koskevista kokemuksista (NDE), joista on raportoitu ympäri maailmaa (Scientists Validate, 2016). Uskotaanpa sitten, että NDE:t ovat mystisiä tai yksinkertaisesti aivojen ilmiöitä sen vanhentuessa, tutkimukset ovat osoittaneet, että NDE:n kokeneet ihmiset rakastavat elämäänsä enemmän ja pelkäävät vähemmän kuolemaa (Groth-Marnat ja Summer, 2014). Kirjassa Dying To Be Me , Anita Moorjani kirjoittaa erityisen inspiroivan ja hyvin dokumentoidun selostuksen elämästään ja kuolemasta syöpään (Moorjani, 2012). Nyt täysin toipuneena hän kirjoittaa ja opettaa kokopäiväisesti kokemuksestaan, jota hän kutsuu 'taivaaksi' (CNN, 2013).
Täällä maan päällä Andra ja minä kävelimme äskettäin ruusutarhan läpi. Haistoimme ruusuja ja koskettelimme puita. Ihmettelin hänen silmiensä kauneutta, joita valaisi laskevan auringon vaaleanpunainen valo. Myöhemmin söimme keittoa hänen kodikkaassa olohuoneessaan, silittelimme hänen kissojaan ja kikattelimme hänen omistautuneen kumppaninsa Laurencen typerää kiusaamista. Nämä aistiemme kautta koetut yksinkertaiset hetket olivat täyteläisiä ja suloisia. Aikajanat jätettiin sivuun. Jäljelle jäi vain tyytyväisyyden ja ystävyyden kokemus.
Kuukausien hoitojen jälkeen Andra on saanut loistavia uutisia. Hänen kasvain pienenee jatkuvasti. Hänellä on enemmän aikaa, ja hän aikoo nauttia jokaisesta hienosta hetkestä. Hän ei tiedä, kuinka paljon aikaa vielä on, mutta kukaan meistä ei tiedä, kuinka kauan meillä on. Kestääpä elämämme vielä viisi päivää tai viisi vuosikymmentä, meillä on pääsy syvään eloon juuri nyt, aistiemme ja tunteidemme kautta ja kykymme tuoda tietoisuus hetkeen sellaisena kuin se on.
Nykyhetkessä asuminen on erittäin viisas valinta tässä jatkuvasti muuttuvassa maailmassa. Kaikkea, mikä näyttää niin kiinteältä, ei lopulta enää ole, mutta hetki kerrallaan voimme ilmestyä ja tietää, että vaikutuksemme toisiimme on todellinen . Olivatpa lahjamme mitkä tahansa, kun jaamme ne niitä tarvitsevien kanssa, lisäämme maailman hyvyyttä. Yksinkertainen mindfulnessin harjoittelu voi auttaa meitä sietämään tunteita, jotka syntyvät luonnollisesti, kun uskallamme pysyä avoimina, kurkottaa haluamaansa ja tarjota mitä meillä on kaikista lopuista huolimatta. Epävarmuuden siitä, mitä mutkan takana on tulossa, ei tarvitse vähentää läsnäoloamme maan päällä. Tuo mitä sinulla on ollessasi täällä ja tiedä, että sillä on merkitystä.
Ihmisinä kestämme joitain raakoja tuskallisia asioita. Siitä hetkestä lähtien, kun synnymme, meille on taattu kuolema, ja siltä väliltä olemme haavoittuvia kaikenlaisille loukkauksille. Silti nousemme jatkuvasti sängystä aamulla ja teemme parhaamme tunteaksemme olomme hyväksi. Eivätkö elämämme arvokkaimmat hetket ole hyviä asioiden takia, joita ei voi mitata? SINUN olemusta ei voida määritellä, kokoa tai sisältää. Kipinä silmissäsi, huumorintajusi, tarjoamasi anteliaisuus – näitä ei voi olla tarttui aivan aluksi. Joten mistä voimme tietää, että ne liukenevat kehon mukana, kun se kuolee? Emme voi. Emme yksinkertaisesti voi. Eckhart Tolle esittää kirjassaan olemassaolon mysteerin ytimekkäästi ja runollisesti Hiljaisuus puhuu : 'Kuolema ei ole elämän vastakohta. Elämällä ei ole vastakohtaa. Kuoleman vastakohta on syntymä. Elämä on ikuista” (2003).
Et ole yksin. Kirjoitin tämän sinulle. Olemme kaikki tässä yhdessä ja kuolevaisesta ahdingosta huolimatta meillä on arvokas lahja, että voimme välittää toisistamme ja koskettaa toisiamme. Mindfulness voi tuoda meidät turvallisimpaan ja pyhimpään aikaan ja paikkaan: nyt ja täällä. Tämä on makea paikka. Löydätkö itsesi täältä ja tunnet rauhan, matkatoverini.
Pikalinkit
Anita Moorjani CNN-ote (2 minuuttia): Klikkaa tästä
Anita Moorjanin TEDxBayArea-keskustelu (18 minuuttia): Klikkaa tästä
Anita Moorjanin tarina omin sanoin: Klikkaa tästä
Jon Kabat Zinnin haastattelu (ote -5 minuuttia): Klikkaa tästä
Jon Kabat Zinn haastattelu 'Mindfulness as a Love Affair with Life' (22 minuuttia) Klikkaa tästä
Jon Kabat Zinn ohjattu meditaatio (10 minuuttia): Klikkaa tästä
Viitteet
Brantley, J. (2003). Huolestuneen mielesi rauhoittaminen: kuinka tietoisuus ja myötätunto voivat vapauttaa sinut ahdistuksesta, pelosta ja paniikkista . Oakland, CA: New Harbinger.
CNN (tuottaja). (2013, 27. marraskuuta). Syövästä selviytyneen kokemus taivaassa [Videotiedosto]. Haettu 19. toukokuuta 2016 alkaen https://www.youtube.com/watch?v=yK1F0F9_e0o
Kabat-Zinn, P. J. (2013). Mitä on Mindfulness? Haettu 28. marraskuuta 2016 osoitteesta http://devpsych./what-is-mindfulness/
Groth-Marnat, Gary ja Roger Summer. 'Muuttuneet uskomukset, asenteet ja käyttäytyminen kuolemanläheisten kokemusten seurauksena.' Journal of Humanistic Psychology Kesä 1998: 110+. Elämäkerta kontekstissa . Web. 19 toukokuuta 2016.
Moorjani, A. (2012). Kuolla ollakseni minä: matkani syövästä, lähelle kuolemaa, todelliseen paranemiseen . Yhdysvallat: Hay House.
Moskowitz, C. (2014, 5. elokuuta). Totta vai tarua? Energiaa ei voida luoda eikä tuhota. Tieteellinen amerikkalainen . Haettu 22. marraskuuta 2016 osoitteesta https://www.scientificamerican.com/article/energy-can-neither-be-created-nor-destroyed/
Tutkijat vahvistavat kuolemanläheisiä kokemuksia. (2016, 8. tammikuuta). Haettu 21. marraskuuta 2016 osoitteesta http://abcnews.go.com/GMA/DrJohnson/story?id=126449&page=1
Kuulostaa todelta (tuottaja). (2014, 14. lokakuuta). Jon Kabat-Zinn, PhD – Ohjattu mindfulness-meditaatiosarja 1 [Videotiedosto]. Haettu 13. toukokuuta 2016 alkaen https://www.youtube.com/watch?v=8HYLyuJZKno
Tolle, E. (2003). Hiljaisuus puhuu , Vancouver: Namaste Pub.
UMNCSH (tuottaja). (2015, 8. joulukuuta). Mindfulness kuin rakkaussuhde elämään: Jon Kabat-Zinnin haastattelu [Videotiedosto]. Haettu 13. toukokuuta 2016 alkaen https://www.youtube.com/watch?v=F2LebuLJmmA